偶戲

聴きどころ

廟の人形劇は、いくつもの層が重なった音です。すべての役を語り、歌う演者の声があり、登場や立ち回り、場面転換を告げる楽隊があります。布袋戯では、観客は古くから、人形遣いの手さばき、その背後の音楽、台詞の詩情という三つを合わせて芝居の良し悪しを判断してきました。

伴奏は一度も固定されたことがありません。台湾では古い一座が、その音楽にちなんで名づけられた様式と結びついており、そのなかには南管と、両者のうちより軽快で威勢のよい北管があります。1950年代から1960年代にかけて、より大きな効果を求めて、伝統楽器と並べて、あるいはその代わりに、キーボードやドラムセットを取り入れる一座も現れました。屋外で人形劇を耳にしたら、楽隊がこれらのどの世界に属しているか、そして打楽器が小さな舞台の上の動きをどう追っているかに耳を傾けてください。

その芝居が誰のためのものかを思い出すことも助けになります。廟の前での上演は、何よりもまず神への奉納であり、人間の観客は歓迎されますが、必ずしも必要ではありません。見物人がわずかでも、あるいは誰もいなくても、芝居は続けられることがあります。

略史

布袋戯は17世紀に福建の泉州あるいは漳州で始まり、閩南語圏の南部に広がりました。清代には移民によって台湾にもたらされました。台湾では廟の祭りに欠かせないものとなり、神々への感謝と敬意の印として、廟の前の仮設の舞台で演じられました。一座は婚礼や葬儀でも生計を立てていました。

1970年代以降、都市の発展と新しい娯楽が観客を生の舞台から遠ざけ、廟の上演が誰もいない広場に向けて行われることもありました。布袋戯は1970年代初めにテレビへと進出し、1984年以降は霹靂のスタジオが人形劇と映像効果を組み合わせた放送用のシリーズを制作しています。この芸能は移民とともに南へも渡り、インドネシアではワヤン・ポテヒとして知られています。

影絵芝居は、中国各地でそれとは別の歴史をもっています。演者自身が歌い楽器を奏でることも多く、上演は娯楽であると同時に、宗教儀礼、婚礼、葬儀の場にも用いられます。ユネスコは2011年に中国の影絵芝居を無形文化遺産の一覧表に記載しました。一方、南管の音楽は福建南部の人形劇の形成に影響を与えたとされています。南管のページをご覧ください。

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Kotoneには、台湾の廟の前で録られた二つのフィールド録音があります。2019年の新荘・保元宮の人形劇と、2025年の奮起湖、廟前の人形劇です。どちらも選集台湾の廟の前庭と並べて聴くとよいでしょう。

よくある質問

布袋戯とは何ですか？

布袋戯は中国の指人形劇で、17世紀に福建で始まり、とくに台湾で親しまれています。人形は布の胴に木製の頭、手、足がついており、人形遣いの手にはめて操ります。

台湾ではなぜ廟の前で人形劇が上演されるのですか？

廟の人形劇は奉納です。神への感謝と敬意の印として、多くは祭りのために上演されます。人間の観客も歓迎されますが、主な観客は神です。

中国の人形劇にはどんな音楽が伴いますか？

音楽は、その土地の地方劇や民間の伝統に従います。台湾では、布袋戯の一座が南管や北管の音楽を用いてきており、のちにキーボードやドラムセットを加えた一座もあります。

中国の影絵芝居とは何ですか？

関節のある革や紙の影絵を、明るい布のスクリーンの裏から棒で動かして演じる芝居で、歌と器楽が伴います。ユネスコは2011年にこれを無形文化遺産に記載しました。